萨满教信仰

第一节　萨满教信仰

土族的宗教信仰很复杂，除了基本上全民信仰藏传佛教外，还信仰道教、萨满教、苯教、儒教、地方神，各种宗教在其历史发展的长河中相互影响、相互吸收，“你中有我，我中有你”，使土族的宗教信仰呈现出了多源、杂糅、多元等特色。

萨满教是土族原有的宗教信仰，但由于历史的变迁，佛、儒、道教的影响，特别是藏传佛教格鲁派的强力渗透，土族的萨满教信仰已经发生了很大的变化，已难觅其踪影，只能从土族的日常生活和生产中寻找到一些遗迹。如土族地区的法拉、“斯古尔典”、法师、祭“腾格热”、祭白虎、神箭信仰等都是萨满教的遗存。

“法拉”是男巫，土族人普遍认为他是人神之间的中介人，对他非常敬仰。一般当“法拉”不是出于自愿，而是由于某个神佛的特别挑选，被选中后，虽然自己不愿意也无法躲避。法拉平时在家务农，只有受到邀请之后才去神庙或者人家活动，替人捉鬼驱邪，禳灾祈福。青海民和土族称法拉的活动为“发神”。法拉发神时多穿猩红色滚黑边坎肩，腰系红绫条，裤腿扎起，将左手背在后面，右手拿诀（指手势，不同的神有不同的诀），跺脚、摇头，亢奋地又舞又跳，进入迷幻状态时，口吐白沫，目光异样，借以表明此时神已附体，他正在传达神的口谕。有些村庄的法拉发神时，还要插钢钎，显神威力。因为在土族人看来，只有插过钎子的法拉才有神力，而插钎越多，法拉的神力就越大。如已去世的民和中川乡民主沟赵家法拉曾因上过12根钢钎而闻名于当地，他曾在两腮、舌头、鼻子、两耳、两肩、两乳及上身其他部位各上一钎。现今，法拉发神时上钎子的现象已基本绝迹。

“斯古尔典”也是男巫，互助地区的土族认为他是人神之间的中介，平时不脱离生产劳动，无直接传承机制。一个正式的“斯古尔典”要受寺院活佛的种种考验，认为实属神灵附体者，才给予承认并举行赞坛仪式。“斯古尔典”的装扮为手执神剑，头裹红巾，额间系串小铃铛，肩披巫衣。显神时，“斯古尔典”端坐在方桌上，闭目诵咒，等神灵附体后，全身抖动。祈祷者详告缘由，请神明谕，“斯古尔典”听后口授神谕，安镇禳解。为了显示神威灵验，“斯古尔典”还常以吞刀、剑刺自己或病人的胸口、捞油锅、烧铁链缠身来驱鬼镇邪。

法拉的钢钎

法师即女巫，由男人装扮，其装束为手拿羊皮鼓，双鬓插花，脑后拖一条假辫，身穿绣花坎肩，系百褶绣花裙，脚穿绣花鞋。法师请神时要歌舞娱神，土族人称为“勃勃里”“跳法师”。法师不脱离生产，都是祖传世授，其活动有一定的范围，被固定的村落或家庭所邀请。这些村落若举行如寺庙竣工仪式、塑神开光、安神、庙神装脏等重大宗教活动，都要请法师主持，并举行“勃勃里”祭神仪式。而那些供奉家神的家庭如感觉家里不太平，或要定期祭祀家神时，也请法师去跳神唱喜神曲。民和地区的土族法师跳神时演唱的歌曲内容丰富，形式多样，包括儒、释、道三教的创始人及相关内容，各神的道号、传记及请神歌、颂神歌等，有的歌曲还涉及日月星辰、农事节令等内容。有独唱、合唱、对唱，其曲调抑扬顿挫，悠扬动听。

土族法师

“腾格热”是土语，意为天、老天爷。土族人认为“腾格热”是至高无上、威力最大的世界主宰者，主宰着人们的生老病死、衣食住行，在万物众神之上。土族人每逢年节、祭祀、婚丧礼仪，首先是对天而拜，把食物、供品等敬献给露天的院子，以示对“腾格热”的虔诚、敬仰和祈愿。如春节初一早晨迎神时，首先要给“腾格热”献供、上香、点灯、化表，然后才轮到各方神灵。土族人外出受惊或遇到不测、危险、灾难时，往往呼唤“腾格热”，以求得到它的护佑，消除灾难。

祭白虎是土族地区旧时不定期的防雹法事，在农历五月雹灾之前择吉日举行。不一定每年都举行，但如果庄稼遭受了雹灾，第二年必定举行。祭祀的地点一般选在村子周围山丘的西北角，因为人们认为这是雹灾来的方向。祭前由村里的男青年从其他村窃取或花钱买法师所列的祭祀用品，认为这样才具有法力，并在上面涂上白狗、猫、公鸡的血。祭日当晚，法师边跳舞边击鼓和铙钹，并将祭品和书有“白虎座”三字的车轴填入坑中，将土填平，村民们在旁边狂叫、蹦跳。祭祀完毕后，人们向西北方向投掷石块、狂吼。法师甩响鞭子，跳威吓性舞蹈，然后用柏树枝燃火，所有在场的人均须从火上跳过，以驱赶附体之恶魂。最后大家吃肉喝酒，仪式结束。此后的一个月内，村里指派4个青年人看守祭场，禁止任何人进入或靠近。

烤羊皮鼓的老法师

土族普遍信仰神箭，青海互助地区的土族家家供有“扬达尔”，它是一支30多厘米长的木箭，上系哈达。平时供于中堂或插于中堂后梁，婚嫁时举行“夫热·道达”仪式时启用，礼毕放回原处。民和土族很多人家供有“达拉尕”，是一根箭形木杆，上有羽毛，箭头向下，插在一个升子形的木斗中，木斗内装有各种粮食，以及制钱、棉花、茶叶等。“达拉尕”一般供在堂屋正中的供桌或神龛中，有羊的人家也有在羊圈中供有“达拉尕”的，以求羊畜平安。

除上述活动外，土族的日月崇拜、火崇拜、白石崇拜等都属于萨满信仰的遗留。