理性技术的冲突是传播的核心问题

理性/技术的冲突是传播的核心问题

加于传媒的想象，就是对社会和技术现代性的想象。这个想象可塑性强，可以随意扭转或颠倒：信息技术因扮演解放者的角色而被供奉，一旦出现问题（信息过滤、淫秽品），它就会变成社会监视或社会变态的罪魁祸首，令人不安，遭人批判。这个想象被具体的时代环境塑造，曾先后朝着不同的方向发展，但它骨子里源于自古希腊以来的哲学思想所包含的深刻对立。理性（被认为是对真实的迅速把握，摆脱了幻象的困扰）与技术（外在的媒介沟通，有效，但实际上是偏离和想象）的矛盾，导致传播这个术语的多重含义及相关分析的深刻分歧。

自苏格拉底、柏拉图以来，唯心主义阵营就集中了这样一些人，他们认为人应当摆脱束缚思想表达的具体限制，他们相信精神就是在理性群体中与自身、与其他精神主体展开对话，如果精神与使之物化的东西（如话语的替代品）为伍，那精神就贬低了它自己（苏格拉底拒绝用文字记录思想）。根据柏拉图的洞穴理论，太阳是唯一的理性，太阳投射的影子都是骗人的扭曲变形。人应该走出洞穴，也应该把带来媒介化的人（诗人）逐出城邦，因为诗人讲的故事都是骗人的。当代唯心论的表现是呼唤即时的关系、真正的传播（如果人与人真正交流，如果世界并不缺乏真正的交流——也就是说，他们拥有共同的理性，真能相互理解——那就不会有战争），或者呼吁摒弃传媒这个魔鬼机器（真正的政治活动不可能在电视上进行，只能在党派会议、机构、集会等有直接交流的“真实”场所发生）；担心传媒不良效果贻害儿童，和当年导致诗人被驱逐的恐慌是一样的逻辑。不过，因为苛求真实，当代唯心主义思潮也有力地推动了人文科学的发展。

逻辑中心主义认为理性先于语言，理性是存在的居所；诡辩派反对这种思路，转而分析语言的游戏，提出了修辞学。他们震惊于具体的媒介化游戏及其制造逼真效果的能力，开辟了新的思路，把手段当做目的，由此获得了诱惑、影响和塑造城邦的能力。他们的成果惠及后人，当今许多领域和行业依然可见他们的影响：语言学家——他们注重研究人与人的关系、人与自身所持观点的关系；传播专业人士如广告从业人员——他们相信媒介信息的影响力（传播不仅提供信息，还改变行为，传播能推动、能促销），又如企业内部负责沟通的人员——他们相信技术是有效的（可成功传递信息，可改善工作关系）；还有技术乌托邦的许诺者——他们一相情愿地以为，借助机器或被机器超越的人际传播会更好。

技术—理性的对立

苏格拉底哲学尝试从他们认为是幻象的世界中提取出理性。唯心论者和诡辩派决裂之后，关于人与人之间的交流也出现了两种极端对立的观点。