非物质文化遗产保护

第八节　非物质文化遗产保护

门巴族具有悠久灿烂的文明，不仅具有独具特色的物质文化，其非物质文化遗产也非常丰富，按照《保护非物质文化遗产公约》和国务院关于保护非物质文化遗产的相关规定，对于门巴族的非物质遗产大概有以下几类。

一、民间文学类

由于没有文字，门巴族的民间文学通过口述相传的形式流传下来，因此口述文化非常发达。其主要神话传说有《镇压妖女》《吉萨格来战妖魔》《屋脊神》，讲述娘江曲、达旺曲和普龙曲的《三兄弟河》《那嘎湖》，讲述空心母却吉桑姆和猎人冬顿的《却吉桑姆和冬顿》、神奇木匠的《皮休嘎木》《白玛兄弟与色》《斯木人镇妖》《遗留下来的号角》《玛桑尔辛格烈学僧除妖》，颂扬行善积德、鞭挞贪欲的《汤科嘎布当上吉波（国王）》《她为一袋麝香丧命》等，其中最为著名的是神话《猴子变人》。门巴族民间文学中还有大量动物故事，比较著名的有《聪明的小鸟》《野鸡和乌鸦》《猴子与野鸡的故事》《猫喇嘛讲经》《杜鹃、啄木鸟和斑鸠》等。

门巴族民间叙事诗《太波嘎列》是讲述门巴族牧业始祖太波嘎列的英雄史诗。全诗共分14章，分别是《召唤歌》《神牛歌》《引牛歌》《牧牛歌》《四美歌》《四饰歌》《搭帐篷歌》《搭灶歌》《拴狗歌》《挤奶歌》《打酥油歌》《迁徙歌》《欢歌》《诵歌》。从人们对太波嘎列的祈求开始，接着叙述了神牛的降生、牵牛、牧牛、搭帐篷、修炉灶、拴狗、挤奶、打酥油、迁牧场等，全面而又生动形象地反映了门巴族牧业生产的过程。

二、民间音乐类

门巴族的民间音乐以抒情民歌著称，歌体主要有萨玛体、卓鲁体、加鲁体和喜歌体。抒情民歌主要有萨玛酒歌和民间古典情歌两类。萨玛酒歌是用萨玛曲调歌唱的抒情酒歌，萨玛歌体因为最早产生于萨玛地方而得名，多用于节日、酒会、婚礼、远行等喜庆和欢乐的场合，反映的题材广泛，内容丰富，歌词生动有趣，曲调欢快高昂，手法灵活，具有很强的表现力：“分为独段体和多段体两种，以多段体居多。多段体酒歌每一首包括的诗段数目多少不定，通常是三段一首。但在一首诗中，每一段的诗行数目是一致的，比较多的是三行或五行构成一个诗段，每一诗行都由九音节或六音节构成，形成音节句式，它的节奏主要是通过停顿来体现。”萨玛酒歌比较有名的作品有《白鹤歌》《宝贝》《吉巴村》《聚欢》《家乡》《挽留》《杜鹃花》《达旺酒歌》《三物》《流浪》《长虹山》《悲歌》《逃亡》《阻碍》《建屋歌》《牧人歌》《樵夫歌》《结鲁》《羡慕》《劝酒歌》《祝福歌》《倾慕》《坛歌》《诵》等。

门巴族民间古典情歌的曲调固定，填词歌唱，具有很强的音乐感，每首都是六言三顿，绝大部分作品是四行一首，极个别为五行、六行或八行一首。仓央嘉措情歌是门巴族民间古典情歌的代表。现在，情歌仍然是门巴族青年男女抒发感情、互示爱慕之情的主要形式。“东三巴”是墨脱门巴族中流传的一种古老曲调，此种曲调浑厚古朴，具有浓厚的乡土气息和鲜明的民族特点，相传为门巴族从珠隅（今不丹）迁往墨脱时带来的，内容极其广泛。由于藏族歌舞的广泛流传，会唱“东三巴”曲调的人正在逐渐减少。

门巴族主要用“里令”（双音笛）、“塔阿让布龙”（横吹五孔笛）、“森萨让布龙”（竖吹五孔笛）、“基斯岗”（竹口琴）、“比永”（牛角琴）等传统乐器和鼓、铃、钹、长号、海螺号等藏传乐器演奏民间音乐。

三、民间舞蹈类

门巴族舞蹈可以分为宗教舞蹈和习俗舞蹈两类。门巴语称宗教舞蹈为“巴羌”，是跳神舞，大多以模拟鸟兽形象为主要内容。主要有“谢羌”（鸟舞）、“角包羌”（牛舞）、“帕羌”（猪舞）、“东金羌”（牛猪舞）、“甲穷羌”（大鹏舞）、“麦荣羌”（犬舞）等。还有集体鬼舞“列恩羌”，巫舞“东德羌”“潘羌”“枕羌”“阿羌”“喷任羌”等。习俗舞蹈有“颇章拉堆巴”（贺新房）、“旺久钦波”（人种的权威）、“嬉戏舞”“牦牛舞”等。

四、传统戏剧类

门巴族民间戏剧俗称门巴戏，有三种表现形式，一是渊源于宗教跳神的门巴傩戏，如演出时间为半天的《中索羌》；二是在神话传说、民间歌舞和宗教跳神基础上产生的戏剧形式，如要连续演出两天的《噶玛如巴斯朗巴多》；三是借鉴、吸收藏戏艺术而形成的门巴戏剧，如《诺桑法王》，还有门巴族僧人创造的《卓娃桑姆》等。门巴族传统戏剧最为著名和古老的是《阿拉卡教父子》，共分为五场：第一场“降魔”；第二场“兴旺”；第三场“人间”；第四场“出猎”；第五场“地狱”。演出以歌舞为主，可以说是一部古老的歌舞剧，是门巴族文化形态的综合反映。

五、竞技类

门巴族的传统竞技节目有“米嘎巴”（射箭）、“龙普勒”（抱石）、“德过尔”（投石）、“白达普”（摔跤）、“曾林巴”（跳高）、“林邦”（跳远）、“若安布”（攀藤索）、“棉达加”（打火枪）等。

六、传统手工技艺类

门巴族所居住的地方林木茂密，盛产木头和竹子，人们就地取材，制作各种生产生活用品，练就了制作木器、竹器、石器和造纸等绝技。

门巴族制作木器的历史非常悠久，主要产品有木碗、木桶、木盆、木箱、木柜、木床、木桌、马鞍、驮鞍等，其中以木碗的制作最为有名，用硬木头的树根瘤加工制成，工序非常复杂，要经过选材、制坯、定型、加工四道工序，制作起来难度很大，对制作者的要求很高。木碗按其质量依次分为“杂布雅”“郭拉”“索果尔”三等。门巴族木碗从古到今被西藏各族人民广泛使用，社会需求量很大，涌现出了一批技艺高超的工匠，噶尔拜·白玛就是其中的杰出代表。

门巴族的竹器在西藏也非常有名，其中以“邦穷”“罗玛”“郭木”最为有名，这是一种用来盛东西的扁圆形的篾盒，制作非常考究。门巴族还擅长藤编，著名的墨脱藤网桥就是代表。造纸是门巴族的传统手工业，利用丰富的造纸资源制作出了质地优良的土纸，非常适于印经文，全部供西藏各大印经院使用。

除此之外还有石锅的制作技艺，现在很多门巴族家庭都收藏有祖上遗留下来的石锅。

七、民俗类

门巴族的节庆活动可以分为宗教节日和民俗节日两类，宗教节日有每年藏历四月十五日的“萨嘎达娃”节，举行祈求丰年的祭祀活动。门巴族的年节活动有两个，一个是“洛萨”，即藏历新年；一个是“纠尼巴洛萨”即12月新年，门隅门巴族过“洛萨”是从每年藏历的正月初一开始，到正月十五日结束，时间与藏区相同，庆祝活动亦相似。墨脱门巴族则要过“洛萨”和“纠尼巴洛萨”两个年节，并以后者最为隆重。

党和国家一直非常关心门巴族，重视对门巴族民族文化的抢救和扶持，做了大量的工作。例如，“20世纪40年代达旺有五家制木碗的手工业家庭，家庭成员中，至少有1名是技术较高的工匠，其余的家庭成员则从事一些与制木碗有关的辅助性劳动。错那县勒布地区门巴族老人噶尔拜·白玛的祖父、父亲、哥哥都擅长制作木碗，民主改革后，他的精湛技术受到人民政府的重视，支持他家发展木碗生产，鼓励他对青年传授技艺。”这使门巴族制作木碗的绝技很好地流传了下来。1987年，政府组织恢复了门巴戏团，1991年演出中止；2007年年初山南地区错那县在勒布办事处勒门巴民族乡又正式恢复组织了门巴戏团。现在门巴族非物质文化遗产保护取得了很大的成就，在我国公布的首批国家级非物质文化遗产名录中，山南门巴戏榜上有名，这对于我国人口较少民族来说非常难得。

自从门巴戏人选我国第一批国家级非物质文化遗产名录后，门巴族群众深受鼓舞，大大激发了他们对本民族传统文化的热情。西藏自治区人民政府以此为契机，加大宣传力度，使非物质文化遗产保护观念深入人心，逐渐营造出门巴族人人知晓非物质文化遗产、人人关心非物质文化遗产的良好氛围。西藏自治区已经制定了《西藏自治区非物质文化遗产普查工作方案》，并已由自治区人民政府正式批转全区执行，集中人力、物力、财力，认真开展对具有历史文化和科学价值的非物质文化遗产项目的普查工作。目前，西藏的第一轮非物质文化遗产普查工作已经结束，正在积极开展第二批国家级非物质文化遗产名录的申报工作。门巴族已经拥有一些大学生，受过大专、大学教育的人占总人口的1.55%，他们受教育程度较高，对本民族、本地区的情况非常熟悉，这些大学生对本民族非物质文化遗产的兴趣，使他们成为门巴族非物质文化遗产保护的生力军。

非物质文化遗产保护工作的着眼点在于传承，只有传承，才能谈得上保护和发展。传承与传承人是非物质文化遗产的核心问题。非物质文化遗产传承人是我国各民族民间文化的活的宝库，他们身上承载着祖先创造的文化精神，是文化多样性的具体表现。如门隅勒门巴民族乡一村的格桑旦增是继朗杰拉姆、索朗次旺之后的第三代“门巴阿吉拉姆戏”传承人，又是该村党支部书记兼村长。非物质文化遗产的代表性传承人是门巴族文化代代薪火相传的关键，非物质文化遗产就存活在这些杰出传承人的记忆和技艺之中，保护传承人就是保护门巴族民族文化的基因。正如联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》所要求的“国家在保护非物质文化遗产的活动中，应努力确保创造、保养这些非物质文化遗产的社区、群体以及有时是个人的最大限度的参与，并积极地吸收他们参与管理”，因此，只有激发起人民保护非物质文化遗产的积极性，才能使门巴族非物质文化遗产真正传承下去。

【注释】

[1]意为吉祥轮、太阳。

[2]吉祥如意的意思。

[3]“宗”即欢聚的地方。

[4]这是一首男女对唱的歌，以数字为主题，问到十九为止。